Эпоха Возрождения — 3

Китайский ренессанс

 

Первое, что приходит на ум при упоминании «эпохи Возрождения»- это Италия, где в XIVXVI веках произошло бурное развитие науки, искусства, литературы, философии, архитектуры, и имена, которые на гребне волны возрождения стали известны всему миру: Франческо Петрарка, Данте, Леонардо да Винчи, Рафаэль Санти, Микеланджело Буонаротти, Тициан, Джордано Бруно, Галилей Галилео. Но мало кому известно, что подобное явление- возрождение- мир уже переживал и намного веков раньше. Где бы Вы думали? — В Китае…

Возникшее вскоре после 1027 года до н. э. военно-политическое объединение — империя Чжоу, которая положила начало объединению различных племен в единую народность и тем способствовало созданию единой древнекитайской цивилизации, к этому времени уже фактически перестала существовать. На арену политической борьбы выступило несколько крупных независимых государств (царств), ожесточенно боровшихся за главенство. Политические неурядицы и непрерывная междоусобная борьба протекали на фоне серьезных социально-экономических сдвигов. На место старой родовой и большесемейной общины пришла сельская, территориальная. Понятно, что в ходе ломки устоявшихся традиций решительной переоценке подвергались и многие морально-этические критерии прошлого. В жестокой борьбе за богатство и власть отбрасывались восходившие к родовым связям прошлого идеалы взаимного уважения и братской солидарности сородичей. На смену им шли убийство и подкуп, шантаж и предательство, злоба и жестокость.

Именно в это непростое время, VI V века до нашей эры, подобно тому как это позже началось во мраке средневековой Италии, появился «светлый луч в темном царстве» — философия Конфуция ( Кун-цзы, 551 – 479 годы до н. э.) — «Конфуцианство» и философия Лао-цзы (604 г. до н.э.- V век до н.э.) «Даосизм».

 

 

В самом деле, основной пафос учения Конфуция был направлен на решительное осуждение пороков современного ему общества. Бедствия простого народа, продажность и алчность чиновников, междоусобные распри аристократов и правителей, отказ от древних традиций и моральных устоев – все это вызывало резкую критику философа. Объективная обстановка побуждала Конфуция выступить с новыми взглядами и реформами. Основополагающими принципами философии Конфуция являются: любовь к ближнему, гуманизм и благородное мышление, держащиеся на внутренней и внешней культуре человека. Что включает в себя понятие «человеколюбие» по Конфуцию? Это умение держаться достойно в любых обстоятельствах, умение управлять людьми, милосердие и уважение ко всем людям без исключения, уметь внушать доверие и быстро принимать решения в трудных ситуациях. Сам Конфуций не считал себя полностью человеколюбивым и часто говорил ученикам, что в течение всей своей жизни нужно стремиться к совершенствованию своего внутреннего мира. Второй принцип, гуманизм, включает в себя уважение и почтительное отношение к старшим, покровительство и помощь младшим. Главное для человека не образование и должность, не власть и знатность, а умение правильно выстроить отношения с окружающими людьми. О благородстве лучше всего скажет сам великий учитель: «Благородный муж прежде всего думает о долге, а мелкий человек о собственной выгоде». Философ считал, что не о еде и о деньгах должен думать человек, наделенный благородной душой, а о государстве и обществе. Учитель часто говорил своим ученикам, что только животное подчиняется инстинктам, а человек – существо высшее и должен уметь контролировать свои желания и инстинкты. Само учение опирается на духовную сторону человеческого бытия, оставляя всю физиологию в стороне. Конфуций считал, что мозг и душа должны управлять благородным человеком, но никак не желудок. Учение великого философа подталкивало каждого выбрать свой собственный путь и уже ни при каких условиях не сворачивать с него.

Именно нарушение обычаев и традиций предков, не следование ритуалу, по мнению Конфуция, приводит к смуте, беспутству, беспорядку. Поэтому Конфуций говорит: «Пусть отец будет отцом, сын — сыном, государь — государем, чиновник — чиновником». Учиться нужно, прежде всего, древним обычаям, естественности и простоте древних, «почтительности», «искренности-преданности», что предполагает умение преодолевать себя, способность к самосовершенствованию.

Особую роль в обществе Конфуции отводит «благородным мужам» (цзюнь-цзы), которые должны воплотить в себе все лучшие качества человека и быть примером для подражания всем остальным. «Благородный муж» — это прежде всего правитель, совершенно мудрый, носитель образца, тех норм и правил поведения, которые были установлены предками. Он обладает такими основными качествами, как человеколюбие (жэнь), образованность (вэнь), справедливость (и), добродетель (дэ), независимость в суждениях (хэ) и др. Главное свойство «благородного мужа» — человеколюбие (жэнь).

Прежде всего человеколюбие — то качество, которого достаточно, чтобы управлять людьми. Оно проявляется в благодеянии, милости к людям, в экономии и бережливости по отношению к ним. «Сокращая расходы, любят людей», — говорит Конфуций. «Благодеяние» правителя выражается в том, что он дает народу возможность жить «естественной» жизнью, которая определяется волей Неба, сменой сезонов, времен года. Тем самым «человеколюбие» означает предоставление народу права на свободную жизнь в соответствии с природным ритмом, невмешательство правителя в этот процесс. Мудрость совершенного правителя проявляется в «недеянии», самоустранении, когда все процессы протекают естественно, сами собой.

Понятие «недеяния» проходит красной нитью и через философию Дао.

 

 

 

 

 

 

 

Лао — цзы говорил, что в учении о Дао, прежде всего, нет этой разорванности, дуализма земного и неземного, естественного и сверхъестественного. Даосизм — учение о мире как «самопроизвольной естественности». Это умение почувствовать и оценить все то, что существует само по себе, как растет и увядает трава, рождаются и живут звери в птицы, сменяются времена года и т.д. Человек — часть этого мирового целого. Даосская мудрость в том, чтобы познать целое, не затемнять суетностью, умничаньем, насилием, искусственностью движение бытия; слиться с ним, подчинить свое сердце его гармонии, обрести полноту бытия через «самоустранение». Отсюда — идея «недеяния», столь необычная для европейской культуры. Но «недеяние» не означает пассивность и бездействие. Это следование «естественности», ритму мировых процессов, следование Дао, что предполагает настроенность человека на мировой ритм, самосовершенствование.

Даосская мудрость в том, чтобы познать целое, именуемое Дао, слиться с ним, подчинить свое сердце его гармонии, обрести полноту бытия через «самоустранение». Это достижимо через «недеяние», но «недеяние» не пассивное и бездейственное. Это недеяние внешнее, не отвлекающее человека от его внутренней жизни. Такая направленность на изменение себя, своего внутреннего состояния, а не внешнего мира, который изменяется «самопроизвольно», естественно, отличает «восточную» культуру от «западной».

 

 

 

Основные догмы даосизма «Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя»,  Лао хотел сказать, что и небо, и земля вечны и незыблемы, они нужны каждому человеку и дают радость каждому. Если небо будет всегда над головой, а земля – под ногами, то более ничего не нужно искать и ничего не нужно добиваться, кроме самосовершенствования.

«По- настоящему мудрый человек никогда не выпячивает своих знаний, он ставит себя ниже других, но оказывается впереди всех», — это изречение мудреца настолько ясно, что не требует никакого толкования, оно очень сходно с высказыванием Сократа: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Чем больше знаний имеет человек, тем больше он понимает, что только прикоснулся к истине познания, а познать все невозможно и только глупец будет похваляться своими знаниями.

И может быть, во многом благодаря этим мировоззрениям и многочисленным последователям этих философских учений, именно Китай, открыл миру:

— бумагу (202 г. до н. э. — 220 г. н. э.);

— компас (202 до н. э. — 220 н. э.);

— книгопечатание (650 и 670 года н. э.);

— бумажные деньги (960—1279 года н. э);

— наборные шрифты (1031-1095 года н. э);

— порох (907- 960 года н. э)

В заключении хотелось отметить, что конфуцианство в течение двух с лишним тысяч лет формировало умы и чувства китайцев влияло на их убеждения, психологию, поведение, мышление, восприятие, на их быт и уклад жизни. И сегодня учение великого Конфуция не утратило своего значения в Поднебесной империи. Это не просто символ Китая, это особый ритуал жизни, влияющий на мировоззрение и становление каждого гражданина Китайской народной Республики.  

Мл. научный сотрудник Латвийской ассоциации парапсихологии и эзотерики
Е. Журавлева

Поделиться:
Share on Facebook
Facebook
Share on VK
VK
Email this to someone
email